Im Kontakt mit anderen Menschen ist das Vielesein…

„… ganz nützlich. Wenn´s zu viel wird, wechseln wir uns ab. So denken doch manche Leute über DIS, oder? Ist ja auch Konfliktprävention, wenn Streit in der Luft liegt, kommt einfach jemand Unbeteiligtes und deeskaliert. Haha, wenn´s mal so einfach wäre! Und das Gegenüber wird nicht überfordert, solange wir einfach nur unter der Tarnkappe vor uns hin switchen. Ist das jetzt wunderbar plakativ formuliert?“

„… bereichernd. Man knüpft einzelne Verbindungen, das Gegenüber kann einen ganzen Freundeskreis geschenkt bekommen. Man kann viel Spaß zusammen haben und viel Berührendes erleben. Und man lernt Toleranz, Geduld, Herzöffnung, Mutigsein und sowas alles. Also, beide Seiten lernen das.“

„… für mich überhaupt kein Thema. Es spielt keine Rolle, weil es selten bemerkt wird. Wir regeln uns selbst und müssen nichts davon nach außen kommunizieren. Ich kann nur Kontakte aushalten, in denen die DIS nicht geoutet ist.“

„… eine Behinderung. Meistens kommt das Gegenüber auf Dauer nicht mit uns klar, oder nur mit einer Handvoll unkomplizierter, netter, sozialkompatibler Innenpersonen. Wir müssen uns immer verstecken, wenn wir Beziehungen halten wollen. Sobald man mehr von uns mitbekommt, gehen Kontakte kaputt. Ab einem bestimmten Punkt werden wir zu viel.“

„… nicht das Problem. Es ist die Gewalt im Hintergrund, die unser Gegenüber nicht realisieren und mit uns in Verbindung bringen kann oder will. Unsere Biographie ist die Bruchstelle in Kontakten.“

„… oft so ein Faszinationsding. Sobald das Thema auf den Tisch kommt, gibt´s nichts anderes mehr daneben. Dann sind wir nur noch die Vielen. Sonst nichts. Was soll das?“

„… unser persönlicher Pausenknopf.“

„… eine Erklärung dafür, warum manches so krass irritiert.“

„… unser verletzlichster, wundester Punkt.“

„… gut versteckt.“

„… das langweiligste Thema, was es im Gespräch geben kann.“

„… unsere unverzichtbare Rettung vor dem Overload.“

„… Ursache und Wirkung zugleich, was Auseinandersetzungen, Ängste, Dynamiken angeht.“

„… für mich oft mit der Frage verbunden, ob es so gut oder so schlecht miteinander läuft, obwohl oder gerade weil eine DIS vorliegt.“

„… eben nur ein Teil von etwas.“

„… ein Grund dafür, warum es so lange dauert, Vertrauen zu spüren und zu festigen und warum Bindung so fragil ist.“

„… häufig ein Punkt, an dem ich mich absolut unverstanden und ungesehen fühle.“

„… oft damit verbunden, dass ich mich vergessen fühle, weil andere Innenpersonen mehr im Außen aktiv und erkennbar sind als ich.“

„…“

Und wie ist das für Dich/Euch?

Trigger sind nicht „typisch“.

Sie geht ihren gewohnten Weg nach Hause. Es ist bereits dämmerig. Auf Höhe der alten Kneipe steht ein großer, kräftiger Mann. Er ist breitschultrig, hat einen prallen Bauch und trägt eine Jeans und eine abgewetzte Lederjacke aus den 80er Jahren. Könnte das einer von diesen Biker-Typen sein? Sie senkt den Blick, als sie direkt an ihm vorbeigeht: Sich unsichtbar machen. Nichts riskieren. Gar nicht da sein, damit man auch nicht angegriffen werden kann. Unansprechbar wirken.

Er tut nichts. Er pfeift, ruft, pöbelt oder grapscht nicht.

Er steht nur da, imposant wie Bud Spencer. Er lacht leise und scheint mit jemandem zu telefonieren.

Die Gefahr ist wohl gebannt, denkt sie, als sie wahrnehmen kann, dass sie ihn einfach so passieren kann.

Und dann packt es sie doch:

Sie macht drei, vier Schritte weiter vorwärts- und der Geruch weht ihr in die Nase.

Das, was sie umhaut, sind nicht seine Fäuste, keine Worte oder Gesten.

Das, was sie zu Hause schließlich zum Kotzen bringt, ist der überraschende und penetrante Waschmittelgeruch, der den Mann umhüllt wie eine Giftwolke.

Diesen Angriff auf ihr traumatisiertes Gehirn konnte sie nicht ahnen, als sie ihn aus der Entfernung erblickt hatte.

Es ist nicht immer die mögliche Gefahrensituation (allein, in der Dunkelheit, potentieller Angreifer) als solche, die Erinnerungen an erlebte Gewalt aktivieren kann. Es gibt meiner Erfahrung nach keine „typischen Trigger“, die man auf einer Liste der „kritischen Dinge für Menschen mit organisierten, sexualisierten / rituellen Gewalterfahrungen“ zusammenfassen könnte- und die immer gleichermaßen „wirken“.

Ob ein Reiz als Auslösereiz für belastende Empfindungen und/oder Erinnerungen wirkt, hängt u.a. vom Kontext, von der Tagesform und der Wahrnehmungsfähigkeit ab. Mal löst ein bestimmter Gegenstand einen Flashback aus, mal kann er neutral betrachtet werden. Mal ist ein Spaziergang bei Nacht ohne emotionale Spannung möglich, mal ruft allein der Gedanke daran Panik hervor.

Alles (!) kann Erinnerungen an erlebte Gewalt und/oder den Kontext aktivieren: Geräusche, Gerüche, Gesten, Mimik, Erlebnisse, Worte, Beziehungsdynamiken, Bewegungen, usw. Nicht immer reagiert ein*e Betroffene*r so, dass sie/er desorientiert und völlig im damaligen Geschehen gefangen ist. Es gibt auch die „stillen“ Triggermomente, in denen z.B. Körpersymptome, alte/automatisierte Denk-, Fühl-, oder Verhaltensmuster ausgelöst werden, die nach außen und evtl. auch für den/die Betroffene*n selbst zunächst nicht sichtbar/identifizierbar sind.

In keinem Fall sagt die Wirksamkeit eines Triggers etwas über die „Glaubhaftigkeit“ der/des Betroffenen aus. Krisenhafte Reaktionen auf Hakenkreuze, Jesusbildchen, esoterische Symbole oder was-weiß-ich, lassen nicht automatisch auf einen „rituellen Background“ schließen- und eine eigene Vorliebe für schwarze Kapuzenpullis, Buddha-Figürchen, Erotikfilme oder wie-auch-immer schließt ihn nicht aus!

Menschen, die komplexe Gewalterfahrungen gemacht haben, sind völlig verschieden und leiden unter verschiedenen, individuellen Folgen- weil sie eben Menschen sind.

Vom Einen auf das Andere zu schließen, Schubladen zu bedienen und weder inhaltlich, noch begrifflich zu differenzieren, führt zu Falschinformationen und Diskriminierungen.

Und wer profitiert davon (an der never ending story der Glaubhaftigkeitsfrage)?

Sie sitzt erschöpft auf dem Sofa. Das Kotzen ist vorbei, ein paar Tränen konnten fließen und durch die geöffneten Fenster strömt frische Luft.

Heute hat „laute Musik und den Körper dazu ausschütteln“ geholfen.

Beim letzten Mal waren es die Hängematte und Rescuetropfen.

Beim nächsten Mal könnte es wieder etwas anderes sein.

…wenn wieder öffentlich getreten wird…

Mich wundert es nicht, dass das Thema “rituelle Gewalt“ medial ein gefundenes Fressen darstellt – und zwar auch für Unterhaltungsformate wie “ZDF Magazin Royale“.

In der aktuellen Sendung zerlegt Böhmermann mit Genuss das Narrativ der “Satanischen Weltverschwörung“, verteilt dabei auch Riesenklatschen gegen Überlebende ritueller Gewalt- jenen, von denen übrigens viele schon lange darauf hinweisen, wie schädlich der Fokus auf Satanismus im Zusammenhang mit organisierter Ausbeutung ist.

Jenen, die immer wieder die Leidtragenden sind, weil öffentliche, wissenschaftliche Statements und Diskussionsbereitschaft in der “Psychotraumatolog*innen-Szene“ oft erst (zu) spät, gar nicht, oder schlecht gestaltet kommen.

Betroffenen ist nicht geholfen, wenn “Helfer*innen“ sich gegen Selbstreflektion sperren.

Betroffenen ist auch nicht geholfen, wenn bestimmte Argumentationsketten mit viel Bauchgefühlinhalten immer wiederholt, aber nicht fundiert untermauert werden.

False Memory, satanic panic und Co funktionieren deshalb medial so gut, weil sie so simpel strukturiert und so einfach zu konsumieren sind.

Und weil sie genau wissen, an welchen Schwachstellen sie ansetzen können. Davon gibt es einige!

Innenkinder, innere Kinder und die Unterschiede

Ich denke wieder darüber nach, wie wichtig es ist, dass Menschen, die mit einem Viele-System enger in Verbindung stehen, wirklich begreifen, dass ein Innenkind bei DIS nicht dasselbe ist wie ein sogenanntes „inneres Kind“.

Wie tiefgreifend verletzend und erschütternd sind die Momente, in denen diese Innenkinder damit konfrontiert werden, dass ihr Gegenüber sie als „Erwachsene, die denken, sie seien Kinder“ (oder schlimmer noch: „Erwachsene, die sich wie Kinder verhalten“) einsortiert und entsprechend behandelt.

Diese Persönlichkeiten sind und reagieren an verschiedenen Stellen anders, als „Außenkinder“, sie haben einen anderen Erlebens- und Entwicklungshintergrund, schöpfen auch aus einem gesamtsystemischen „Wissens- und Erfahrungspool“. Oftmals wirken sie erwachsener als biologische Fünf-, Sechs-, Siebenjährige, sind reflektierter, tragen/übernehmen mehr Verantwortung im Leben, als es Außenkinder tun.

Trotzdem darf nicht vergessen werden, dass sie sowohl emotional, als auch kognitiv grundsätzlich ja altersgemäß strukturiert sind- und dass es für das Gesamtsystem sehr heilsam sein kann, wenn dies auch zugelassen und ernstgenommen werden darf. Innenkinder, die lernen zu spielen, Quatsch zu machen, albern und laut zu sein, Wünsche zu äußern, unvernünftig zu sein, Beziehungen mit liebevollen Außenpersonen zu entwickeln, u.a. können einen unbeschreiblich wertvollen Schatz darstellen, den man auf dem Trauma“heilungs“weg finden kann.

Die Theorie, dass jeder Mensch ein sogenanntes „inneres Kind“ hat, trifft meiner Ansicht nach auch auf Menschen mit dissoziativer Identität zu: Die Persönlichkeiten können mehr oder weniger Zugang haben zu ihren jeweils eigenen kindlichen Wünschen, Ängsten, Bedürfnissen, Gefühlen. Und sie erleben dies als zu sich selbst gehörig, sozusagen „myself in mini“. Innenkinder hingegen werden als eigenständige Persönlichkeiten wahrgenommen, als eigene Charaktere, unabhängig von der „großen Person XY“. Und es kann weitaus massivere Blockaden bei der Kontaktaufnahme, Fürsorge, Verbindung geben, als wenn man sich seinen eigenen kindlichen Bedürfnissen zuwenden würde.

Damit Innenkinder nachreifen, wachsen, altern oder vor allem Traumata verarbeiten können, brauchen sie nach unserer Erfahrung vor allem positive Bindungserfahrungen. Natürlich ist es langfristig wichtig, dass diese im Innern hergestellt und gehalten werden können (die Erwachsenen kümmern sich zuverlässig um die Kinder). So etwas kann aber nicht spontan aus dem Ärmel geschüttelt werden, denn auch die „Großen“ im System müssen noch „nachlernen“. Woher sollen sie wissen, wie solche Bindungen gehen, wenn sie ziemlich haltlos in einer gewaltvollen Umgebung aufgewachsen sind? Deshalb sind Kontakte lebensnotwendig, in denen gespiegelt werden kann: Wie sieht Fürsorge aus? Wie ist das, wenn jemand zuverlässig und ehrlich an unserer Seite ist und bleibt? Wie hört man aufmerksam zu? Wie zeigt man Herzlichkeit? Wie geht Kommunikation mit einem Kind? etc.

Wenn es ein Gegenüber gibt, das bereit ist, eine Beziehung zu einem Innenkind aufzubauen und dieses als solches auch bedingungslos ernst und wichtig zu nehmen, können auch erwachsene Innenpersonen von diesem Positivbeispiel sehr profitieren. Manches kann nicht ohne Außenunterstützung entwickelt werden.

Es lohnt sich, sich für neue, gute Verbindungen im Innern und im Außen einzusetzen. Häufig haben Innenkinder sehr wertvolle Ideen, Anregungen, Fragen dazu, wie das gelingen kann- und ein bemerkenswertes Bauchgefühl dazu, wer vertrauenswürdig ist und wer nicht.

Innenkinder sind und fühlen verschieden. Sowohl innerhalb eines Vielesystems, als auch ganz generell im Konzept der Dissoziativen Identitätsstruktur. Es ist wichtig, individuell zu schauen, wer wie “ist“ und wer was braucht, statt von einem auf’s andere zu schließen. Manche Innenkinder wollen oder dürfen aus guten Gründen nicht in direkten Kontakt mit Außenmenschen gehen – das muss nicht immer etwas Gewaltvolles, Verbietendes sein, sondern kann auch Ausdruck einer Selbstfürsorge und einer Sicherung im Innen sein. In diesem Fall wäre es nicht hilfreich, wenn Außenpersonen immer wieder versuchen würden, diese Grenze zu überschreiten, in der Annahme, sie täten jenen Innenkindern und dem Gesamtsystem etwas Gutes.

Im Kontakt mit einem Viele-Menschen selbst eine gute, eigenverantwortliche Beziehung zum eigenen “inneren Kind“ zu haben, ist wichtig und unterstützend. Leicht kann eine destruktive Dynamik entstehen, bei der z.B. kindliche (oder auch ältere) Persönlichkeiten des DIS-Systems auf (unterdrückte, negierte) kindliche Bedürfnisse eines “Unos“ (Mensch ohne DIS) reagieren und in einen “Versorgungsautomatismus“ geraten. Hieraus können Verantwortungsverschiebungen entstehen, die beiden Seiten nicht gut tun. Und auch hier ist es wieder (besonders) wichtig, ein Bewusstsein dafür zu haben, dass wir eben nicht alle ein bisschen “Viele“ sind, sondern die Dissoziative Identitätsstruktur sich klar von einem “Anteilekonzept“ bei nicht traumatisierten Menschen unterscheidet.

2. Vernetzungstreffen DIS

Nach einem tollen, bunten, vielfältigen ersten Vernetzungstreffen im Juni gibt es nun einen nächsten Termin:

20.Oktober 2023

13-16 Uhr

BELLA DONNA HAUS, Bad Oldesloe

Herzlich eingeladen sind Menschen mit DIS (auch pDIS), An- und Zugehörige, privat und beruflich Unterstützende!

Anmeldungen sind erforderlich; bitte mit Angaben zum eigenen Bezug zu DIS:

vernetzung – dis @ gmx . de (ohne Leerzeichen)

Wir freuen uns auf Euch!

Menschen in dissoziativen Zuständen begegnen

Dissoziation hat viele Gesichter und Ausprägungen:

Amnesien und „Vergesslichkeiten“, Körperwahrnehmungsstörungen, Lähmungserscheinungen ohne körperliche Ursache, innere Abwesenheit, „Black-outs“, nicht mehr ansprechbar sein, nicht hören/sehen/sprechen können, Persönlichkeitswechsel, u.a.

Im Kontakt mit anderen Menschen können diese Phänomene zu Irritationen und Konflikten führen. Nicht immer erfahren Betroffene dann Verständnis, Geduld und Rücksichtnahme. Manchmal reagiert das Gegenüber auch “genervt“, eventuell (unterschwellig) aggressiv-überfordert.

Kurz vor der Abfahrt in den Urlaub, auf dem Weg zum Bahnhof, auf dem Standesamt, bei der Führerscheinprüfung, an der vollen Supermarktkasse, beim Babysitten, auf einer Party, beim Geburtstagskaffee mit Gästen, während des Sex, zwischen engen Terminen, etc.:

Es gibt einfach Situationen, in denen dissoziative Zustände ganz besonders ungünstig schwierig zu händeln sind und wo Begleiter*innen vielleicht denken: „Oh nein, bitte nicht ausgerechnet jetzt!“ Wir können Gefühle wie Hilflosigkeit, Ungeduld, Stress und Schreck in dem Zusammenhang gut verstehen und auch nachvollziehen, dass daraus manchmal Aggression erwachsen kann.

Beruflich Helfende sollten besonders gut reflektieren und achtgeben, wie sich ihre eigenen inneren und äußeren Reaktionen darstellen. Sie haben noch mal eine andere Verantwortung und andere Aufgaben, als Freund*innen, Partner*innen, u.a.

Wir (und viele andere Betroffene) kennen es, von Erzieher*innen, Sozialpädagogen*innen, Therapeuten*innen, Ärzt*innen und anderen Akteur*innen des “Hilfesystems“ für dissoziative Symptomatiken sanktioniert zu werden; wir kennen wütende, lautstarke Aufforderungen zum „Wechseln zu Person XY“, körperliche (teils rabiate) Einwirkungen, um uns „wieder im Hier und Jetzt zu orientieren“, u.a. So etwas ist in unseren Augen unprofessionell und gewaltvoll.

Wir möchten ein paar Worte an An-/Zugehörige und private Begleiter*innen richten:

Wenn du merkst, dass du wütend wirst, weil es dir gerade überhaupt nicht passt, dass dein Gegenüber nicht mehr sprechen, gehen oder reagieren kann, nimm bitte zumindest einen Moment Abstand von ihm/ihr.

Sorge dafür, dass du dich beruhigen kannst, bevor du wieder in Kontakt gehst. Deine Wut kann irgendwo innen im Gegenüber ankommen, auch wenn sie/er noch so weit weg erscheint. Und das kann es schwerer machen, wieder aus der Dissoziation herauszufinden.

Es hilft nicht, wenn du ruppig wirst. Lautes Ansprechen, schütteln, anschubsen, fingerschnippen, klatschen, rufen, o.a. sind häufig keine nützlichen Außenreize zur Reorientierung. Besonders leise, beinahe einschläfernd murmeln oder flüstern, flatterzart streicheln, singen oder summen meist ebensowenig.

Wenn dir der Gedanke kommt, dein Gegenüber würde dissoziative Zustände absichtlich herbeiführen oder manipulativ einsetzen, reflektiere bitte deine Haltung. Dissoziation geht mit Kontrollverlust einher – wirkt ein Verhalten jedoch “gesteuert“, gibt es gute Gründe für Zweifel. Aber es sind zunächst mal deine (!) Zweifel, die du in Ruhe für dich näher beleuchten und später ggf. kommunizieren kannst. In der aktuellen Situation geht’s erst mal um einen Menschen in einem für ihn offensichtlich belastenden Zustand.

Du siehst einen Menschen, der vielleicht mit leerem Gesichtsausdruck ins Nichts starrt, vielleicht nicht mehr schlucken kann oder unkontrolliert zittert, zu Boden fällt, sich einnässt- das sind beschämende Momente und Betroffene brauchen ein Gegenüber, dem das bewusst ist.

Wenn du kannst, beschütze sie/ihn vor neugierigen Blicken Außenstehender, schirme sie/ihn ab, sorge für Ruhe. Falls ihr euch so vertraut seid, dass du gut merken kannst, wann eine vorsichtige Kontaktaufnahme gehen kann und wann du eher Abstand halten solltest, bist du eine wertvolle Unterstützung für sie/ihn.

Dissoziation kann plötzlich und dramatisch beginnen und verlaufen, oder auch ganz still und äußerlich unbemerkt. Für Betroffene ist das alles irgendwie „ganz normal“; wir leben mit diesem „On/Off-Wahnsinn“, es ist eben Teil unseres Lebens und unseres Seins, dass von einer Sekunde auf die andere etwas „abbrechen“ kann. Wir dissoziieren weitaus häufiger, als du es mitbekommst. Und die meiste Zeit des Tages regulieren wir uns immer wieder selbst, ohne dein Eingreifen.

Oft ist weniger mehr. Wilder Aktionismus ist selten hilfreich. Wenn dein Gegenüber beim Einkauf Lähmungserscheinungen in den Beinen bekommt, braucht sie/er nicht sofort einen Rollstuhl. Wenn ein Wegdriften/ ins Nichts starren besonders lange andauert und der Schluckreflex zum Erliegen gekommen ist, muss nicht automatisch der Rettungsdienst gerufen werden. Und wenn ein Innenkind singend neben dir im Auto sitzt, während ihr in eine Polizeikontrolle gewunken werdet, darfst du einfach NICHTS tun, statt fieberhaft nach einer erwachsenen Innenperson zu rufen. 😉

Abwarten, auf die systeminternen Selbstheilungs- und Selbstregulationskräfte vertrauen, durchatmen,  einfach „da bleiben“- das ist so viel, so simpel und so hilfreich.

Wenn zweifeln Sinn macht

Es ist okay und gut, Dinge zu hinterfragen. Auch innerhalb eines Viele-Systems kann jede*r an allem möglichen zweifeln, jedes Erinnerungsfragment für sich selbst genau überprüfen. Das muss nicht immer bedeuten, dass man sich gegenseitig das Wahrgenommene abspricht und es beinhaltet auch nicht automatisch ein blinkendes Warnlicht, auf dem das Wort „Lüge!“ eingeblendet wird.

Manchmal höre und lese ich von der Überzeug von Helfer*innen und Betroffenen, dass ein*e dauerzweifelnde “Host“/“Gastgeber*in“ zum typischen Symptombild einer DIS gehören soll. Die personifizierte Leugnung sozusagen. Und dass der beste Umgang damit wäre, den Mechanismus des Hinterfragens als reinen Selbstschutz (gegen eine Trauma-Überwältigung) zu bewerten und daran zu arbeiten, alles als biographisch und faktisch „wahr“ einzuordnen, was sich im Innern auftut. Ebenfalls wirkt es auf mich manchmal so, als dürfe die Skepsis an einer DIS-Diagnose gar nicht sein.

Wenn der/die Betroffene selbst immer wieder neu überlegt, ob diese Diagnose wirklich für sie/ihn zutrifft, ist es meiner Meinung nach für z.B. Therapeut*innen wichtig, dies ernst zu nehmen und gemeinsam genau zu überprüfen, was dafür und was dagegen spricht, wann und in welchem Rahmen die DIS erstmals thematisiert wurde, etc. Die Zweifel einfach „auszureden“ oder gar mit dem Argument der „Leugnungsprogrammierung“ aufzufahren (obwohl weder „mind control“, noch ritualisierte/rituelle/organisierte Gewalt als Background geklärt sind), halte ich für einen sehr schädlichen “Behandlungsfehler“.

Was ist schlimm an Zweifeln und Zweifler*innen? Warum darf/soll z.B. eine noch unklare Erinnerung an sexualisierte Gewalt von den Betroffenen nicht hinterfragt werden? Achtsamkeit ist auch hier das Stichwort- in alle Richtungen. Es hängt mehr dran, als nur die Glaubensfrage.

Warum wird bei der Ursachenforschung für eine dissoziative Symptomatik manchmal so schnell das Möglichkeitenfenster geschlossen? Ich finde es kontraproduktiv, wenn DIS zwangsläufig mit ritueller/organisierter Gewalt als Ursache verknüpft wird. Die traumatisierenden Hintergründe können so vielfältig sein wie die Ausprägung der dissoziativen Folgesymptomatik!

Dissoziation hat viele Gesichter. Eine Dissoziative Identitätsstruktur ebenfalls, gleichzeitig gibt es aber auch klare Diagnosekriterien. Wenn es in diesem Zusammenhang Unsicherheiten gibt; wenn die wahrgenommene Symptomatik nicht (ganz) zur Diagnose passt, oder sich Betroffene z.B. im Gespräch über Erinnerungsfragmente vom Gegenüber überfahren fühlen, sind Vorsicht und Skepsis doch völlig angemessen.

Wer, wenn nicht der/die Betroffene selbst hat denn das Recht, das eigene Sein, Erleben und Erinnern immer wieder neu zu beleuchten?

Wieso „darf“ es bei (manchen) Betroffenen auch Jahrzehnte nach der Diagnosestellung, nach den ersten deutlichen Erinnerungen an Gewalttraumatisierungen, keine Zweifel- und Leugnungsphasen mehr geben- und warum werden die von Therapeut*innen manchmal so rigoros vom Tisch gewischt?

Gerade bei dissoziativen Störungen ist es meiner Ansicht nach doch völlig „normal“ und vor allem heilsam (!), die innere Puzzlearbeit immer wieder neu anzuschauen und ggf. zu korrigieren. Ja, das sind schwierige und anstrengende Prozesse, auch für Begleiter*innen – aber so ist das eben: “Heilung“ (bzw. Verarbeitung) verläuft nicht linear.

Wenn man so ein großes Puzzle zusammenlegen möchte, dessen „Gesamtbild“ einem noch gar nicht bekannt ist, muss man doch in regelmäßigen Abständen etwas Distanz einnehmen, vielleicht von oben/außen draufschauen und möglicherweise einzelne Teilchen umlegen- oder sogar neu gestalten, wenn man merkt, dass sie so gar nicht zum Rest zu passen scheinen.

All das hat rein gar nichts mit der Anhängerschaft einer „False Memory Syndrom Foundation“ zu tun und auch nichts mit der generellen Leugung der Dissoziative Identitätsstruktur.

Ebensowenig bedeutet ein Zweifeln sofort: „Du glaubst mir nicht!“.

Es bedeutet im Idealfall: „Du bist mir so wichtig, dass ich mit dir zusammen immer wieder das entstehende Puzzlebild reflektiere, damit es irgendwann wirklich DEINS ist!“

Fragen können helfen

©PaulaRabe

Wenn man Viele ist, kommuniziert es sich nicht von selbst.

Die Vorstellung, es müsste doch leicht und selbstverständlich sein, dass alle Innenpersonen/Anteile miteinander in Kontakt kommen (und bleiben!), widerspricht dem Wesen der strukturellen Dissoziation.

Wir beschäftigen uns persönlich und in der Peerberatung immer wieder mit der Frage: “Wie kann Innenkommunikation (auch bei großen systemischen Widerständen) gelingen und langfristig etabliert werden?“

Leider haben wir bisher keinen bunten Blumenstrauß an Möglichkeiten (oder Patentrezepten) weitergeben können.

Fakt ist: Wir üben auch. Immer noch und immer wieder. Ohne gefundene Dauerlösung.

Was uns persönlich hilft, ist unsere Kreativität. Außerdem Neugier. Humor. Bewegung. Frische Luft. Ruhe und Alleinesein.

Letztens entdeckten wir in einem Verschenkeregal das Buch “99 harmlose Fragen für überraschende Unterhaltungen zwischen Eltern und Kindern“ von Ralph Caspers.

Viele Fragen darin regen unsere Innenkommunikation an – wir lesen immer mal wieder zu mehreren in diesem Buch und es beginnt eine Art Gedankenaustausch zu einzelnen Fragen – und zwar altersübergreifend.

Heute war es die Frage: Wie lang dauert “jetzt“? – aus ihr entwickelte sich eine kurze, interessante innere Begegnung. Das Buch wird irgendwann auch wieder zur Seite gelegt und andere Dinge stehen an – mehr oder weniger innerlich verbunden.

Naja, man kann ja auch nicht den ganzen Tag üben. 😉

Wie ist das bei Euch mit der Innenkommunikation?

Wir freuen uns über Kommentare!

Gewalt erkennen (wollen)

…Und manche wirken gut gelaunt, obwohl sie zuvor wochenlang gelitten haben. Dissoziation macht’s möglich.

Kinder und Jugendliche, die sexualisierter, organisierter und/oder ritueller/ritualisierter Gewalt ausgesetzt sind, erleben Schul- oder Kitaferienzeiten meistens vollkommen ungeschützt und isoliert in ihrem gewaltausübenden Umfeld. Kein*e Erzieher*in, Lehrer*in, Sozialarbeiter*in o.a. hat evtl. ein Auge auf das, was mit/im Kind passiert – und nach den Ferien muss auch nicht zwingend etwas auf den ersten Blick bemerkbar sein.

Gewalttraumatisierte Kinder und Jugendliche können häufig sehr vehement vermitteln, dass “alles gut war/ist“ (weil es gut sein soll). Es braucht die Bereitschaft erwachsener Personen, genauer hinzuschauen, Fassaden nicht widerspruchslos zu akzeptieren und “dranzubleiben“ – mit einem zuverlässigen, vertrauensvollen und ehrlichen Beziehungs-/Kontaktangebot: “Ich bin hier und bleibe. Ich höre und schaue offen und aufmerksam. Ich erwarte keine Feriensonnenscheingeschichten von dir.“

Wichtig ist, alles für möglich zu halten.

Kinder und Jugendliche können versteckte, verheilte, vernarbte innere und äußere Verletzungen haben- oder auch nicht. Sie können Schmerzen fühlen- oder auch nicht. Sie können sich daran erinnern, was ihnen angetan wurde – oder auch nicht. Sie können “ganz normal und wie immer“ erscheinen – oder auch nicht. Und so weiter. Gewalt hat viele Gesichter.

Aus eigener Erfahrung wissen wir, wie viel innerhalb von 6 Ferienwochen passieren kann- innerlich und äußerlich. In organisierten Gewaltkontexten ist es nicht unüblich, Kinder und Jugendliche z.B. gezielt in eigene “Sommercamps“ (wir kennen sie als sogenannte “education camps“) zu bringen, in denen es um besondere “Prägung“ (mind control) und spezielle Gewaltformen geht. Nach 6 Wochen kann ein bereits vorhandenes dissoziatives Persönlichkeitssystem innere und äußere Veränderungen aufweisen, die beträchtlich sein können. Dies kann neue und/oder massivere Traumafolgesymptome beinhalten- mit gleichzeitig verstärkter Amnesie und/oder hoher Funktionalität (z.B. Verstecken der Symptome).

Auch wenn diese inneren und äußeren Vorgänge unter Verschluss gehalten werden (vom betroffenen Kind/Jugendlichen selbst und natürlich von den Täter*innen und deren Unterstützenden), so ist es dennoch nicht unmöglich, sie zu erkennen.

Dafür brauchen z.B. Pädagogen und Pädagoginnen zum Einen Fachwissen im Bereich der komplexen Gewalterfahrungen und Traumafolgen.

Zum Anderen brauchen sie aber auch persönlichen Mut und ein offenes Herz.

Das Eine kann man lernen – für das Andere muss man sich vor allem entscheiden.