Kontaktpunkte

Die Zeit davor und danach ist manchmal die, in der es am heftigsten brennt und am wenigsten davon außen bemerkt wird.

Sich bewusst zu sein, dass wieder Tage anstehen, die traumatisch belegt sind, ist wichtig, um sich gut schützen und versorgen zu können. Darüber hinweg zu gehen ist keine sinnvolle Option. Damit zu rechnen, dass es auf jeden Fall schlimm werden wird, auch nicht. In Stein gemeißelt ist nichts.

Manchmal fühlt es sich schrecklich an, weil es schrecklich ist. Manchmal fühlt es sich aber auch schrecklich an, wenn man wahrnimmt, dass es nicht mehr (so) schrecklich ist, wie es mal war. Dann ist jeder Sonnenstrahl, jede Herzberührung, jede Erleichterung oder Lebenslust zu viel, zu groß, zu unangemessen, angesichts der „Umstände“. Wie ein inneres Verbot, etwas loszulassen, wirkt ein inneres „Du darfst nicht fühlen, dass es vorbei ist!“- und es schwappt vielleicht noch ein „….weil es (für Andere) eben gar nicht vorbei ist!“ hinein.

Integration von traumatischen Erfahrungen in die jetzige Lebensrealität bedeutet nicht, dass man einen Haken hinter etwas machen können muss, ohne noch irgendetwas Belastendes dabei zu fühlen. Für uns bedeutet es, innere Klarheit über bestimmte Biographieaspekte und einen Zugang zu den dazugehörigen Emotionen zu finden und damit weiterleben zu können. Sich weniger abzuschalten, mehr im Innen wahrzunehmen und anzuerkennen, was, wo, wie betrauert, bewütet, bedacht, besprochen (…) werden möchte.

Die Anstrengung, die darin liegt, sich besonders in krisengefährdeten Zeiten „gut zu versorgen“, braucht Würdigung. Wenn jemand aus einem organisierten Gewaltzusammenhang kommt und sich daraus befreien möchte, sich schützen und in Sicherheit bringen möchte, kann es manchmal (aufgrund fehlender Schutzeinrichtungen) nötig sein, sich vorübergehend in eine geschlossene Psychiatriestation zu begeben. Im Idealfall (nun ja….) trifft man dort auf hilfreiche Menschen mit Fachexpertise und Herz und wird durch die „heißeste Phase“ begleitet. Aber/Und was ist mit dem „Danach“? Zurück zu Hause- und dann?

Nicht das zu befolgen, was einem gewaltvoll eingetrichtert wurde und sich entgegen aller „Täter*innen-Anweisungen“ fernzuhalten aus diesen Gewaltkontakten bedeutet innere Reaktionen und Automatismen. Es bedeutet Stress, der verschiedene Gesichter und verschiedene Kompensationsversuche haben kann: Schlafstörungen, Essstörungen, Panik, Selbstverletzungen, Schmerzen und andere Körpersymptome, Flashbacks, diverse Dissoziationsphänomene, u.a. Unserer Erfahrung nach hat dieser Stress häufig seine Hochphase vor und/oder nach besagten „Trauma-Daten“, weniger währenddessen. Wir kennen es, dass wir in der Zeit nach dem äußeren Ausstieg solche Daten einfach „durchfunktioniert“ haben. Anschließend wurde der Stress erst spür- und sichtbar, inklusive hohem inneren Druck, der aufkam, weil wir uns nicht „täter*innenkonform“ verhalten hatten.

Wir vermuten, dass das viele Betroffene so oder so ähnlich kennen. Vor allem die, die außen keiner Gewalt mehr durch die Gruppierung ausgesetzt sind und nicht mehr von einer akuten Lebensgefahr in die nächste fallen; die, die sich vielleicht auch schon länger mit „innerem Ausstieg“ befassen. Jene erleben es vielleicht ähnlich wie wir, dass eben die Trauma-Daten selbst nicht mehr das höchste Risiko für „Zusammenbrüche“ o.a. mit sich bringen, weil recht zuverlässig eine „Verhaltensänderung“ im Sinne des Selbstschutzes etabliert werden konnte, sondern die Vorlauf- und Nachlaufzeit.

Davor und danach kann es Stress machen, von sich zu erwarten, dass man keinen Stress hat. Dass man „jetzt endlich mal“ klarkommen müsste. Dass es „jetzt mal gut sein müsste“. Weil „es“ ja schon so lange „vorbei“ ist. Manchmal ist es sooo wichtig, sich die Tränen, den Schmerz, die Erinnerungen zu gestatten (!) und dem Raum zu geben, statt sich daran festzubeißen, die „schönen Seiten des Lebens“-verdammt noch mal!- genießen können zu müssen.

„Es hilft niemandem, wenn Ihr heute weiter leidet und Euch Vorwürfe macht!“- das hat mal jemand in wohlwollender Absicht zu uns gesagt, um uns davon abzuhalten, noch mal eine selbstzerstörerische Runde im Schuldkreislauf zu drehen. Uns hat diese Aussage verletzt und wütend gemacht. Für uns war und ist es schrecklich, uns hilflos zu fühlen. Es ist furchtbar, zu wissen, dass die Gruppierung weiter aktiv Gewalt ausübt und niemand sie davon abhält, auch wir nicht. Weil wir keine Möglichkeiten dazu haben. Diese grauenhafte Ohnmacht ist kaum auszuhalten und wird auch in der Zeit vor anstehenden „Trauma-Daten“ noch mal intensiv angetriggert. Wir wissen, dass es niemandem im Außen „hilft“ (im Sinne von „verhindert Schlimmes“), wenn es uns schlecht geht. Wir wissen, dass unsere Schuldgefühle keinerlei positiven Einfluss auf äußere Gegebenheiten haben. Aber es ist etwas, was wir „tun“ können. Wir halten so auch Erinnerungen an jene Opfer in unserer Gruppierung aufrecht, die gestorben sind. Uns ist es bisher noch nicht möglich, uns ohne Schuldgefühle an diese anderen Betroffenen zu erinnern und im Angedenken einfach ein Blümchen niederzulegen. Und wir erwarten das auch nicht von uns.

Sich zu erinnern muss nicht immer vermieden werden. Es gibt öffentliche Gedenk- und Jahrestage, an denen politisch und gesellschaftlich Aufmerksamkeit auf traumatische geschichtliche Geschehnisse gerichtet wird. Es wird zu Recht gewollt und gefordert, die Hintergründe nicht zu vergessen. Da findet (im besten Fall) Würdigung und Anerkennung statt und es darf sich schlimm anfühlen und zwischendurch auch leicht und alles zusammen.

Unterstützung von Menschen, die sich an Trauma erinnern und/oder in traumatisch belasteten Tagen/Zeiten befinden, kann nicht an der Stelle aufhören, wo das reine Überleben gesichert ist. Das ist wie „satt, sauber, trocken“- und das reicht eben nicht.

Ein Bewusstsein dafür zu haben, dass Trauma immer auch ein „Davor“ und ein „Danach“ hat, das individuelle Begleitung brauchen kann, finden wir total wichtig.

In diesem Sinne wünschen wir allen Betroffenen: Kommt gut gehalten durch die Zeit(en)!

Unser Trampolin ist für uns nicht in erster Linie ein Fitnessgerät.

Es ist ein Ort, wo Lockerung, Entspannung, Leichtigkeit und Freude stattfinden kann.

Hier darf schmerzfreie, spontane Bewegung sein, mit Musik und manchmal auch singend.

Hüpfen und schwingen geht auch, ohne dass die Füße die Matte ganz verlassen müssen: „Bouncing“, ohne Abzuheben. Immer noch ein Stück Restsicherheit.

Oder, wer mag, darf auch in die Luft hüpfen, kurz schwerelos, mit einer sanften, gefederten Landung – besonders für Kinder, die gerne Seilspringen würden, aber nicht dürfen, weil das körperlich nicht geht, ist das prima.

Locker vor sich hinjoggen, vielleicht sogar mit Gewichten an den Unterarmen- auch das geht für uns dank des Trampolins. Anschließend sind wir durchgewärmt und haben eine gute Körperwahrnehmung. Das Gefühl in den Armen, wenn wir die Gewichtsmanschetten abnehmen, ist leicht und frei.

Leichtes wippen und gleichzeitig jonglieren? Eine Herausforderung, im Hier und Jetzt zu sein. Währenddessen zu dissoziieren ist für uns nicht möglich.

Schwingen, hüpfen, bouncen, wippen- und gleichzeitig singen? Eine wunderbare Methode, unseren Vokaltrakt zu entspannen und die Kontrolle abzugeben, loszulassen, lockerzulassen. Wenn alles leicht geschüttelt wird, nicht mehr so doll festgehalten wird, entspannt sich auch die Stimme.

Frei und unbeschwert sein, vielleicht sogar ausgelassen: Das wurde uns nicht in die Wiege gelegt, sondern gewaltvoll unterbunden.

Wir üben und lernen es, körperlich und psychisch.

Auch auf unserem Trampolin.

Aktualisierung am 10.4.25:

Der „Fonds Sexueller Missbrauch“ ist im neuen Koalitionsvertrag 2025 aufgenommen worden:

Zitat, Seite 100: „Den Fonds Sexueller Missbrauch und das damit verbundene Ergänzende Hilfesystem führen wir unter Beteiligung des Betroffenenrates fort.„

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Das Ergänzende Hilfesystem (EHS) unterstützte seit 2013 von sexualisierter Gewalt Betroffene, wenn andere Leistungsträger (wie z.B. Versorgungsämter oder Krankenkassen) nicht (mehr) halfen, bzw. helfen wollten. Bis zu 10.000 Euro (plus maximal 5000 Euro bei behinderungsbedingtem Mehrbedarf) wurden nach einer verhältnismäßig unkomplizierten Antragstellung für individuelle Bedarfe bewilligt.

Nun hat der Bundesrechnungshof den „Fonds Sexueller Missbrauch“ geprüft und festgestellt, dass die Praxis der Bewilligung und Auszahlung der Leistungen „nicht haushaltsrechtskonform“ sei.

Im Bundestag gab es für eine gesetzliche Verankerung des Fonds sowie dessen Fortbestand über 2028 hinaus keine Mehrheit.

Folgende neue Regeln gelten:

Erstanträge können nur noch bis zum 31. August 2025 (!) gestellt werden.

Das bedeutet, dass sich Betroffene jetzt innerhalb der nächsten 5 Monate um eine Beantragung kümmern müssen und bei Bedarf  informierende/begleitende Beratungsstellen kontaktieren sollten.

Auszahlungen werden nur noch bis Ende 2028 vorgenommen und sind nicht mehr (wie bisher) unbefristet.

Für Erstanträge im Jahr 2025 (!) gelten jetzt drei festgelegte Jahresteilbeträge, die maximal pro Jahr ausgezahlt werden: Bis zu 4.000 € bis Ende 2026, bis zu 3.000 € bis Ende 2027 und bis zu 3.000 € bis Ende 2028 (bei behinderungsbedingtem Mehrbedarf entsprechend mehr). Auf die jeweiligen Teilbeträge gibt es nur innerhalb der genannten Zeiträume Zugriff. Nicht genutzte Restbeträge sind nicht auf spätere Zeiträume übertragbar und es können auch keine Teilbeträge aus späteren Zeiträumen vorfristig in Anspruch genommen werden. Nicht genutzte Teilbeträge verfallen am Ende eines Zeitraums!

Das Selbstbestimmungsrecht der Betroffenen über die Inanspruchnahme der bewilligten Gesamtsumme ist mit diesen „Jahrestranchen“ also gestrichen worden.

Vorauszahlungen finden zudem auch nicht mehr statt. Das bedeutet, Betroffene müssen in finanzielle Vorleistung gehen, was angesichts der Häufigkeit von Armut als Traumafolge eine strukturelle Diskriminierung darstellt.

Das „Ergänzende Hilfesystem“ kann nicht mehr als solches bezeichnet werden.

Punkt.

Ich bin uns dankbar.

Dafür, dass an der Hoffnung (oder war es Wissen?) auf Veränderung festgehalten wurde.

Dafür, dass uns niemand suizidiert hat und wir nicht im Täterkreis geblieben sind.

Dafür, dass diese viele, viele innere Arbeit geleistet und ausgehalten wurde, weil es immer welche gab, die bereit und fähig waren, Verantwortung für das System und unser (Über-)Leben zu übernehmen und Kraft und Energie zu investieren.

Ich bin uns dankbar, dass wir nicht auf Rettung gewartet haben.

Was wäre aus mir, aus uns geworden, wenn alles anders verlaufen wäre?

Was wäre passiert, wenn nicht zur richtigen Zeit die richtigen Menschen in unser Leben gekommen wären? Wenn auch die vielen Jahre Therapie nicht gewesen wären?

Was wäre, wenn ich nicht Teil von einem „Wir“ wäre, das so ist, wie es eben ist?

Ich bin uns dankbar, dass wir trotz (oder wegen?) aller Prägungen, genetischer Gegebenheiten, Erziehungsformen und Traumazusammenhänge in der Lage sind, uns gegen die Fortsetzung der Gewalt zu entscheiden. Dass wir uns die Kontrolle über Impulse und Handlungen erarbeitet haben.

Wenn ich darüber lese, dass Kinder und Jugendliche Gewalt ausüben, sich gegenseitig bedrohen und zum Teil lebensbedrohlich verletzen, wird mir eiskalt. Dann spüre ich den schmalen Grat, der in dem „Was wäre, wenn…“ liegt.

Dann kommen mir auch die Tränen:

Tränen des Mitgefühls mit jenen, die völlig haltlos so sehr außer sich geraten sind.

Tränen der Wut über strukturelle Benachteiligung, Vernachlässigung, Diskriminierung, Ignoranz, gewaltvolle „Vorbilder“ und all jene Aspekte, die dazu führen, dass Kinder und Jugendliche sich selbst verlieren, bzw. sich gar nicht erst „finden“ können.

Tränen der Freude über die Stärke und Resilienz, den Trotz und die Wut, die Klugheit und Neugier, die Beharrlichkeit und Lebendigkeit, die ich auch in den jüngeren Generationen erkennen kann.

Tränen der Erleichterung über das, was in und mit uns ist.

Im „Was wäre, wenn…“ liegen eben nicht nur Gefahren, sondern auch sehr viel Chancen.

Das muss allen klar sein.

Es gibt zwei Stichwörter, die ich besonders häufig nutze, wenn es zum Beispiel um traumabezogene Ohnmachtsgefühle geht: Tätersuggerierte Ausweglosigkeit.

Etwas, das sich bei Betroffenen so tief eingebrannt hat: Das Gefühl, die Haltung und auch die Erfahrung „Ich kann nichts (dagegen) tun. Die Anderen sind immer mächtiger.“

Täterstrukturen profitieren davon, dass sie handlungsfähig und machtvoll sind und bleiben – und andere nicht. So funktionieren Gewalt, Manipulation, Kontrolle, Hierarchien…

Auch Hilfesysteme können in diese Falle geraten- und in dem Zusammenhang übrigens auch Verschwörungserzählungen folgen.

Gewaltüberlebende zu unterstützen, sie auf ihrem Weg zu begleiten, bedeutet, mit Rückschlägen, Blockaden, Ausweglosigkeiten, Verzweiflung, Resignation konfrontiert zu sein.

Dennoch positiv zu bleiben, fällt allen Beteiligten aus guten Gründen immer wieder schwer.

Wie soll man auch optimistisch „dranbleiben“, wenn sich Vieles so schwer gestaltet, Vernetzung nicht funktioniert und offenbar Andere immer wieder am längeren Hebel sitzen?!

Täterstrukturen profitieren von Erschöpfung, Isolation, Informationsdefiziten, Überforderung der Anderen, weil sie daran wachsen können. Damit meinen wir übrigens auch rechtsradikale Parteien.

Für uns ist die Alternative, auf unseren Fokus zu achten und ihn immer wieder bewusst auszurichten: Wer bekommt wo welche Bühne und welchen Support? Welche Überzeugungen, Inhalte, Haltungen und Ideen brauchen mehr Präsenz? Wo geht es um ein „gutes Leben für alle“, im Gegensatz zu Ego-Zentrismus?

Wir achten darauf, wo wir uns Informationen besorgen und Wissen aneignen. Nicht überall, wo „sachlich“ und „faktenbasiert“ draufsteht, kann man sich auf solches verlassen.

Sich eine Meinung zu bilden, eine Haltung zu entwickeln, erfordert oft mehr Mühe als nur den Konsum eines 10 Sekunden-Reels.

Positiv denken kann nur, wer bereit und in der Lage ist, sein Denken zu reflektieren. Komplextrauma ist da leider häufig ein Gegenspieler. Deshalb ist es gut, sich immer wieder daran zu erinnern, dass das Gehirn lernfähig ist.

Gut zu wissen, was man alles nicht will: Hass, Gewalt, Diskriminierung, Krieg, Propaganda, Umweltzerstörung, Armut, Narzissmus, Verschwörungsmythen, Patriarchat, Rosenkohl und Mückenstiche zum Beispiel.

Wichtig ist jedoch auch, zu wissen, was man will: Miteinander, Solidarität, Respekt, Freundlichkeit, Grundrechte, Freiheit, Frieden, Hilfsbereitschaft, Klimaschutz, Gewaltschutz, Blumen und einen Therapieplatz zum Beispiel.

Ein Demo-Plakat zu gestalten, fällt uns gerade gar nicht so leicht: Ein Spruch oder Symbol für etwas oder gegen etwas? Geht beides zusammen oder gleichzeitig? Hauptsache, wir sind dabei, so wie viele andere auch. An eine „gespaltene Gesellschaft“ wollen wir weder glauben, noch uns daran gewöhnen. Spaltung ist nichts für die Ewigkeit – wir wissen, wovon wir reden.

„Herz statt Merz“ oder „Altern-in-Liebe für Deutschland“ – im Grunde landen wir beim Plakatmalen immer wieder dort, wo in uns Hoffnung, Kraft und der Glaube an das Gute leben. Dieser Fokus lässt uns weiterdenken, weitergehen, weiteratmen, statt vor Angst oder Resignation bewegungsunfähig zu werden. Wir finden es nicht naiv, dumm, vermessen oder ignorant, wenn wir uns daran festhalten und davon ausgehend, dass andere Menschen auch so ticken.

Es muss doch gute Gründe geben für das Leben. Es muss doch Sinn machen, in dieser Welt zu sein- und zwar jede*r für sich und alle zusammen.

Wenn das alles egal wäre, wenn der Zug schon abgefahren wäre, das Ruder nicht mehr herumzureißen wäre, manche schon ihren „Sieg“ in der Tasche hätten und die Welt sowieso untergehen würde – dann würden wir trotzdem bei der Liebe bleiben.

Alles andere wäre sinnlos.

Trotzdem entscheiden sich Menschen, Diktatoren, Gewalttätern, Faschisten und Lügnern zu folgen, sie zu wählen, zu unterstützen, bei ihnen zu bleiben, ihr Gedankengut zu verinnerlichen und weiterzuverbreiten.

Sind das alles Menschen ohne Herz und Verstand? Nicht zwangsläufig, nicht immer.

Was bewegt sie, sich genau so zu verhalten?

In einem bestimmten Status zu verharren; keine Veränderung zu schaffen, obwohl man es kognitiv „besser“ weiß; sich zu fügen, wegzusehen, auszuhalten, abzuspalten – all das ist menschentypisch bei einem hohem Stresslevel. All das können Versuche sein, Angst zu kompensieren.

Die Augen zu schließen, während man sich einem Abgrund, einer Gefahr nähert oder sich bereits mittendrin befindet, kann ein kindlicher Reflex, eine naive Überzeugung sein- oder auch ein Fluchtimpuls.

Die andere Seite der Medaille ist der Angriff. Auch wenn wir verstehen, dass radikales Denken und Handeln Ursachen hat, die näher beleuchtet werden müssen und auch wenn uns klar ist, dass Gewalt eher stetig wächst, statt urplötzlich zu explodieren, so hat unser Verständnis dennoch Grenzen.

Wir denken, es ist keine Zeit mehr für Schwammigkeit, Ignoranz und gesamtgesellschaftliche Dissoziation- und erst recht nicht für Unterwerfung.

„Wir“ können es uns nicht leisten, abzuwarten, wie die Dinge sich so entwickeln- und der Schrecken hört auch nicht einfach von alleine wieder auf!

Es geht darum, hier und jetzt, heute und in diesem Leben verantwortungsbewusste, „anständige“ Entscheidungen zu treffen und sich mit anderen zu solidarisieren, die ebenfalls bereit sind, sich zu bewegen: Respektvoll, achtsam, menschenfreundlich; für etwas, statt immer nur dagegen.

Niemand muss alleine bleiben.

Nachdem wir 1999 die Diagnose „Multiple Persönlichkeitsstörung“ (heute „Dissoziative Identitätsstörung“) erhielten, suchten wir nach Büchern, Dokumentationen, Reportagen o.a. zu diesem Thema. Im Internet bewegten wir uns zu dieser Zeit noch gar nicht. Wir fanden irgendwann die Bücher „Multiple Persönlichkeiten“ von Michaela Huber und „Schmetterlingsfrauen“ von Sabine Marya, entdeckten die Selbsthilfe-Zeitungen „Matrioschka“ und anschließend die „DIS-Tanz“, hörten ein Radio Feature, sahen die Reportage „Die Seele brennt“. Direkte Kontakte zu anderen Betroffenen hatten wir nicht, aber wir erlebten eine Art Austausch und Wiedererkennen über die Beiträge in den Selbsthilfe-Zeitungen.

Später entdeckten wir die Möglichkeiten des Internets, nutzten das „Lichtstrahlen-Forum“ und einen Chat. Social Media war damals noch kein Thema. Analoge Selbsthilfegruppen kamen für uns aus Angst und Überforderung nicht in Frage und uns waren auch keine in unserer Umgebung bekannt.

Heute sieht alles ganz anders aus: Es gibt viel mehr verschiedene Literatur, Filme, Dokumentationen, Medienberichte, Selbstvertretung und Accounts von Betroffenen in sozialen Netzwerken, Chats, Gruppen, u.a. Darüber, wie der Austausch im analogen Leben deutschlandweit aussieht, wie viele Selbsthilfegruppen, Vernetzungsinitiativen, Intervisionsgruppen und Arbeitskreise existieren, haben wir keinen Überblick.

Wir bekommen vor allem über unsere Öffentlichkeitsarbeit und die Peer- und Angehörigenberatung etwas von der „Betroffenencommunity“ und der „Helfer*innen-Szene“ mit. Wir sehen Ausschnitte von dem, was an Selbstvertretung und Aktivismus passiert, auf Instagram (andere social media-Kanäle nutzen wir nicht), in Blogs, Podcasts oder anderen Publikationen. Und uns fällt auf, dass wir uns immer weniger, d.h. fast gar nicht mehr „dazugehörig“ oder „gemeint“ fühlen.

Wir haben einerseits den Eindruck, dass Vieles einfach vermischt wird und Unterschiede keine Rolle mehr spielen: Anteile, Ego States, DIS- egal, alles das Gleiche? Ein spannendes Thema, um sich in seiner Individualität und mit unterschiedlichen Seiten zu zeigen- DIS als „Followercatcher“ im Insta-Profil? DIS als Erklärung oder Legitimation für das eigene Sein- fast wie ein Lifestyle: „Du kannst alles/jede*r sein- feel free!“?

Andererseits sehen wir, dass zum Thema DIS viel „exotisiert“ und „spezifiziert“ wird: Reaktiv oder programmiert, polyfragmentiert, hoch funktional, mit oder ohne Innenwelt, usw.- DIS ist nicht gleich DIS, logisch. Die Ausprägungen, Symptome, Strukturen sind verschieden, bunt, individuell. Die Diagnosekriterien sind jedoch klar definiert.

Wie positioniert sich die „Fachwelt“ heute im Vergleich zu „vor 25 Jahren“? Wir haben nicht die Zeit, Kraft und Finanzen, um uns durch diverse Fachbücher zu arbeiten; außerdem fehlt uns der Zugang zu entsprechenden Fortbildungs- und Tagungsangeboten. Das bedeutet, dass wir kein umfassendes, vollständiges Wissen dazu haben, wie heute in der „Traumatherapie-“ oder generell „Helfer*innen-Szene“ über die DIS gedacht, gesprochen, geforscht und mit ihr gearbeitet wird. Ausschnitte sind uns jedoch bekannt.

Wir sind sehr froh darüber, dass in den letzten Jahrzehnten viel mehr erkannt, verstanden und verändert wurde: Die DIS wurde sowohl per bildgebenden Verfahren belegt, diagnostisch genauer beleuchtet (siehe ICD-11) und insgesamt nicht mehr als „absolut seltenes Phänomen“, sondern als in sich logische und existente Traumafolgestörung gerahmt. Diese Erkenntnis ist bei manchen Institutionen und erst recht bei Behörden leider noch nicht ganz angekommen und wird auch von Gegenströmungen im Sinne eines „backlashs“ negiert, aber ganz grundsätzlich muss/müsste man heute keine Grundsatzdiskussionen mehr führen.

Traumatherapie ist kein Hexenwerk und keine „Nische“. Es gibt Ausbildungs-, Fortbildungs-, Weiterbildungs-, Supervisions-, Vernetzungsangebote und -möglichkeiten. Wenn man ein*e gute*r Traumatherapeut*in werden möchte, kann man sich mit entsprechenden persönlichen, fachlichen und finanziellen Voraussetzungen vor Ort auf den Weg machen und muss dafür nicht in die USA reisen oder das Rad neu erfinden.

Und obwohl (oder gerade weil?) sich so viele Optionen mit den Jahren entwickelt haben, sich Informationen, Wissen und Kontakt zu/mit DIS zu verschaffen, sind wir mit Vielem, was uns medial begegnet, nicht glücklich. Wir haben den Eindruck, dass es einen „blind spot“ gibt, quasi ein „no-go“ in der Betroffenencommunity: Die Frage danach, wie eigentlich Selbstvertretung stattfindet und wie „wir“ uns öffentlich zeigen und positionieren. Wie prägen „wir“ das „Bild“ über DIS? Welche Behauptungen, Thesen, Haltungen tragen „wir“ in die Welt? Wo und wie tragen wir zu Stigmatisierung, Exklusion und letztlich auch Isolation bei?

Ein Aspekt, der uns beispielsweise beschäftigt, ist die Aufteilung der DIS in eine „reaktive“ oder „programmierte/von Täter*innen gemachte“ Form. Wir wissen nicht, wer diese Unterscheidung eigentlich etabliert hat und wie sie in der „Fachwelt“ diskutiert wird. An einigen Stellen wird sie jedoch immer wieder aufgegriffen und ausgestaltet, im Sinne einer Aufklärung beschrieben und beleuchtet. Unsere Frage dazu ist: Welchen Sinn macht das und wofür ist das gut?

Unsere eigenen Gedanken sind: Warum eine DIS ensteht, ist individuell verschieden. Frühe, langjährige Gewalt spielt immer eine Rolle, „niemand hat geholfen“ ebenfalls. Strukturelle Dissoziation braucht bestimmte Voraussetzungen, um sich entwickeln zu können- und unserem Verständnis nach ist sie immer ein reaktiver Vorgang auf äußere Gegebenheiten. Eine DIS ist eine traumaassoziierte Anpassungsleistung des Gehirns, sie findet also immer „im eigenen Kopf“ statt und nicht außerhalb.

Dass Täter*innen in organisierten Gewaltkontexten den menschlichen Automatismus der Dissoziation nutzen, um ein Kind nach eigenen Vorstellungen zu prägen, trainieren, „gefügig zu machen“, ist unstrittig. Wenn man vorhat, Kinder langfristig in einer Gruppierung auszubeuten, von ihnen zu profitieren und dabei sicher zu sein, dass man damit nicht auffliegt, dann bietet es sich an, Wissen und Fähigkeiten im Bereich von sogenannter „mind control“ zu haben und anzuwenden. Nicht jede Täter*innengruppe, die kommerziell sexualisierte Gewalt ausübt, „trainiert“ ihre Opfer gleich intensiv. Nicht jedes Kind, das in solchen Strukturen aufwächst, wird in Sachen DIS gleich fokussiert „bearbeitet“. Manchmal reicht es Täter*innen einfach auch, wenn Opfer schlicht und unkompliziert situativ angepasst funktionieren: Dazu braucht es unserer Ansicht nach nicht zwingend eine riesige Anzahl hochkomplex durchprogrammierter Innenpersonen.

Eine Situation erfordert eine Orientierung und Anpassung. Eine Aufgabe erfordert eine Lösung. Ein Trauma erfordert einen Überlebensmechanismus („Fight-Flight-Freeze-Fawn-Fragment“). Alles, was dazu in einem Menschen stattfindet, ist reaktiv. Jede Spaltung, jede neue Innenperson- auch jene, die von Täter*innen bewusst forciert, gewollt, gestaltet, per „mind control“ initiiert ist- ist ein reaktiver Vorgang. Auch jede etablierte Konditionierung und Programmierung ist ein reaktiver, d.h. angepasster Effekt im Gehirn der/des Betroffene*n und somit letztlich „selbst gemacht“.

Uns ist klar, dass diese Sichtweise die Gemüter vor allem auf Betroffenenseite erhitzen kann. Wir möchten betonen: „Selbst gemacht“ meint nicht „selbst Schuld“! Und „selbst gemacht“ bedeutet auch nicht „Dann löse es doch einfach wieder auf!“ Diese langjährige, traumatische und somit auch neuronale Prägung hinterlässt schwerwiegende Folgen auf allen Ebenen- wir wissen, wovon wir sprechen und wie hart die Arbeit an Veränderung ist. Wir wissen zudem aus eigener Erfahrung, dass sich manches nicht verändern und erst recht nicht heilen lässt.

Die Unterscheidung in „reaktive“ und „gemachte/programmierte“ Systeme trägt unserer Ansicht nach nicht dazu bei, dass alle irgendwie besser verstanden, anerkannt, gesehen, bedacht oder unterstützt werden. Wir erleben es so, dass dadurch zum Einen eine „Hierarchie des Schreckens“ gefördert wird und zum Anderen vermittelt wird, dass „gemachte/programmierte“ Systeme eine besondere, andere, umfangreichere, herausfordernde, „spezielle“ Psychotherapie benötigen- die quasi im Grunde niemand zu leisten vermag, weil sich ja niemand mit dieser „hohen Komplexität“ auskennt oder fachlich wirklich geeignet ist. Es kann also nur schiefgehen. Die täter*innensuggerierte Ausweglosigkeit wird weiter gefüttert, es bleibt bei einer kollektiven Erstarrung und Lähmung, sowohl im inneren als auch im äußeren System und alle Beteiligten fühlen sich handlungsunfähig. Die Einzigen, die davon unbeeindruckt weiter aktiv sind, sind die Täter*innen.

Langjährig verschiedenen Methoden von „mind control“ ausgesetzt zu sein, bedeutet, massiv körperlich und psychisch Gewalt zu erleben. Ein Kind, das in seiner direkten Umgebung so gefoltert wird, hat keine Chance auf eine gesunde Identitätsentwicklung und eine innere Abspaltung findet zwangsläufig statt- und das tut sie auch, wenn „mind control“ keine Rolle spielt. Frühe, massive Gewalt- eine Grundvoraussetzung zur Ausbildung einer strukturellen Dissoziation im kindlichen System und Teil ganz logischer, posttraumatischer Symptomatik.

Wir denken, dass es bei der Behandlung und Begleitung komplextraumatisierter Menschen darauf ankommt, dass Helfer*innen Fachwissen und menschliche Eignung mitbringen. Zu Fachwissen gehört für uns maßgeblich auch das Wissen um/über verschiedene Formen von Gewalt. Wozu Menschen fähig sind, im Innern und im Außen- sich damit zu befassen erfordert eine Fähigkeit, sich Dinge vorstellen und für möglich halten zu können. Die Bereitschaft, das eigene Weltbild zu hinterfragen und sich zu reflektieren. Wenn ich nicht weiß oder wissen will, welche Ursachen einer DIS zugrunde liegen können, kann ich nicht (professionell) unterstützen.

Auch das Wissen über „mind control“-Methoden gehört für uns zur fachlichen Qualifizierung dazu. Ich muss mir nicht bildlich ausmalen, welche Qualen konkret ausgeführt werden- aber ich muss verstanden haben, welchen Effekt diese Gewalt auf das Kind/den Menschen hatte und heute noch hat. Was ist von Täter*innen getan worden um was zu erreichen (Reiz-Reaktion)- und was bedeutet das heute für den/die Überlebende*n? Diese Frage wirklich in die therapeutische Arbeit mit einzubeziehen, empfinden wir als wesentlich wichtig, wenn es nicht nur um „Dauerstabilisierung an der Oberfläche“ gehen soll, sondern um gesamtsystemische, traumaintegrative Prozesse mit langfristigen, lebensverbessernden/-erleichternden Veränderungen.

Zurück zum Ausgangsthema: Mit all diesen Gedanken und Erfahrungen fühlen wir uns allein, obwohl es eine große „Betroffenencommunity“ im Internet gibt, die nur einen Klick entfernt ist. Eine Community, die sich für uns so fremd geworden anfühlt- und einer „Helfer*innenszene“, bei der wir auch als Peer- und Angehörigenberater*innen außen vor bleiben. Bei den Einen kommen wir uns zu wenig oder zu anders betroffen vor, um Teil von ihnen zu sein, bei den Anderen zu viel. Das macht uns auch traurig- gleichzeitig sind wir aber auch wütend: Wir wollen gar nicht dazugehören, wenn das Bild einer DIS auf social media „so“ aussieht, oder wenn Fachleute „solche“ Ideen dazu haben, oder wenn Medienberichte „so“ formuliert werden, usw.

Die Frage ist, wo „wir“ hinwollen.